Travail biblique – Par Jean Beauchemin, le 21 février 2008

2.  Comment peut-on croire en un Dieu sauveur dans les situations de souffrances?

D’aussi loin que l’on puisse observer le rapport  à la souffrance dans les sociétés humaines, il a provoqué la répulsion. Pourtant, elle aura conduit l’humanité dans des voies de réflexion qui sont à la base de certains des plus grands paradoxes de l’univers dans lequel nous évoluons. On vient en ce monde, notre corps se transforme, il devient plus grand, plus fort, puis se dégrade peu à peu, devient inerte puis se disloque et disparaît. Voilà une des grandes certitudes de tout être humain  « je naît donc je meurs ».  La métamorphose que subit notre corps de sa naissance à sa mort n’est pas sans souffrance.

On ne peut pas acquérir ce qui n’existe pas et, c’est ce que nous révèle les sciences : il y eut un moment où notre univers n’existait pas et il y aura un moment ou il n’existera plus. C’est donc que tout est ordonné et  l’ordre en toute chose ne peut tenir du hasard. Les fouilles archéologiques nous ont appris qu’il y a longtemps que l’être humain entretient un rapport très particulier avec la mort, ce temps où il n’existera plus. Le rapport à sa finitude l’a mené à chercher à  l’intérieur de lui-même les causes et les raisons de son existence et il a tenté de trouver un sens aux souffrances qui accompagne sa traversée de la vie.  C’est au travers même de ses souffrances que l’être humain a découvert cette « chose créatrice », que l’on a appelé Dieu . Parce qu’il est dans notre nature de nous tourner vers l’autre quand on ne trouve plus les réponses, l’être humain s’est tourné vers la cause de son existence, cette « chose créatrice » qui fait qu’il est là, pour répondre à ses questions existentielles. « Tout ce qui ébranle les faits…peut ouvrir une voie vers Dieu.» (p.10), c’est par nos limites, notre incapacité à tout résoudre par nous-même que nous entrons en relation avec Dieu, qui nous fait découvrir le mystérieux rapport qu’il y a entre la souffrance et Lui. C’est notre capacité d’introspection qui nous conduit à concevoir un « idéal au-delà du réel» (p.10) nous permettant de concevoir une situation préférable à celle prévalant dans le réel. Il ne s’agit pas de fabulation incongrue mais plutôt de la conviction  d’un idéal « possible et réalisable ». (p.10), que Dieu désire et auquel Il aspire pour sa créature. Car Dieu aime Sa création et Il l’a conçue de sorte que toute créature soit assurée qu’Il fera tout en Son pouvoir pour permettre sa pleine réalisation dans le respect du libre choix accordé à l’être humain. Mais ce choix que nous assumons nous porte trop souvent à chercher notre profit, au détriment de celui de nos semblables, ce qui a pour effet de briser l’harmonie souhaitée.

C’est dans ce contexte de déséquilibre que la personne lésée dans ses droits ou ses aspirations, se tourne spontanément à l’intérieur d’elle-même et se place sur la voie qui la mène vers Dieu. Son questionnement prend «la forme d’une prière, d’un appel au secours. Et le Dieu auquel on fait ainsi appel apparaît lui-même alors comme le Dieu du secours, comme le Dieu sauveur.» (p.11). Le sentiment d’abandon que nous ressentons lorsque nous vivons une détresse nous pousse donc à la rencontre de Celui qui a tout mis en place, Celui qui nous semble avoir le plus grand pouvoir sur ce qui est, la « chose créatrice », Dieu. Il parait paradoxal qu’un Dieu capable de concevoir tout ce qu’Il a fait, de sorte que l’idéal soit possible, a aussi fait que l’indésirable, la souffrance par exemple, soit aussi possible. «Dieu se fait d’abord sentir par Son absence» (p.11), c’est dans l’ordre des choses que nous réalisions l’absence seulement lorsqu’il y a absence, il y a donc prise de conscience d’un vide  avant le désir de remplir ce vide. Ainsi quand on se sent abandonné de Dieu, on Le cherche et c’est là Son désir le plus grand, ce qu’Il a manifesté par Moïse et les prophètes « Je suis Yahvé ton Dieu, qui t’ai fait sortir d’Égypte, de la maison de servitude» (Ex. 20 -2, Bible de Jérusalem, Desclee de Brouwer, Paris, 1975). À l’intérieur même de ce passage se trouve les fondements de notre assertion, Dieu est un être qui libère et qui sauve.

Dieu n’a pas voulu imposer ses règles à l’humanité mais désire que, devant l’inacceptable, nous Lui demandions secours. L’inacceptable se produit quand, en assumant notre libre choix, nous le faisons au détriment de l’autre. En Dieu seul se trouve l’objectivité de faire advenir l’idéal souhaitable au temps et de la manière que son incommensurable bonté prescrit pour le mieux de tous. Mais ce sentiment de confiance bienveillante peut être profondément déçu et même nous faire douter de l’existence de Dieu lorsque les évènements ne nous semblent pas correspondre à ce que nous comprendrions comme étant une réponse acceptable à nos prières. Beaucoup de nos contemporains y voient la preuve de l’inexistence de Dieu. Ils perçoivent les religions et la foi comme des « palliatifs pour soulager la souffrance…pour ceux qui ont besoin d’anesthésie» (p.12). Mais l’esprit, par sa capacité de transcendance, tend spontanément vers son origine, soit l’Esprit duquel émerge tout esprit, dans une supplication implorant le réconfort. Voilà ce qui constitue la première expérience de Foi, le désir de Dieu. Il ne s’agit pas d’un «pur mécanisme psychologique de projection » (p.13), c’est l’attraction spontanée et naturelle de la créature envers son créateur, comme l’enfant se tourne spontanément vers son parent quand il a mal. Notre rencontre avec Dieu se produit de façon similaire, c’est à dire qu’elle devient automatique et nécessaire quand nos pouvoirs humains ne suffisent plus à contrer la souffrance.

C’est parce qu’il est l’origine et la fin de la réponse à nos prières que nous Lui reconnaissons l’initiative de la rencontre «notre pensée de Dieu provient finalement de Dieu lui-même» (p.13).  Cela nous est révélé de façon magistrale par le témoignage de la Bible et de l’Ancien Testament. En effet, un peuple, le peuple Juif, sous la dominance égyptienne est maltraité et soumis à l’esclavage. Ils sont sans possession et sans pouvoir mais devant l’oppression et la misère, vont se tourner vers ce qui est, cette chose indéfinissable de laquelle surgissent les évènements et la vie, Yahvé, Celui qui se révèle à Moïse «Je suis celui qui est» (Ex.3-14, Bible de Jérusalem, Desclee de Brouwer, Paris, 1975).

La souffrance est donc ce lieu de prédilection où Dieu se manifeste en nous conduisant dans la prière vers la solution idéale souhaitable. La personne qui a le mieux expliqué ce concept, c’est Jésus de Nazareth, celui dont le Nouveau Testament porte le témoignage. Il vient par sa vie révéler à l’humanité le dessein de Dieu sur elle en rapport particulièrement avec ses souffrances. Il condamne les attitudes qui engendrent les souffrances. Son intervention sera si mal comprise qu’on le tournera en ridicule pour finalement le condamner au supplice de la croix en lui proposant, puisqu’il annonce la fin des souffrances de son peuple, de se sauver lui-même. Le témoignage de sa résurrection est la manifestation qu’il est la voie de Dieu dans le monde.  C’est lui que Dieu envoie «porter la bonne nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, rendre la liberté aux opprimés» (Lc 4, 18; Is. 61, 1, Bible de Jérusalem, Desclee de Brouwer, Paris, 1975). Il vient révéler à l’humanité l’Amour que Dieu porte aux hommes, comment les Lois de l’Ancien Testament ont été données, non pas pour la crainte de Dieu, mais pour nous apprendre les règles qui régissent l’Amour; ce qui, vécu dans la liberté et le respect, conduit à l’harmonie voulue par le Créateur.

Partant du principe que la souffrance est un aspect intrinsèque de la vie et que l’être humain par sa conscience ne peut s’en détacher il est compréhensible que cet état de conscience même soit aussi cause de souffrances, ainsi notre finitude et notre incapacité à satisfaire tout nos désir nous sont une aberration. Notre tendance naturelle nous pousse soit à désirer les «privilèges divins et tout spécialement l’immortalité» dans notre état de créature,  ou bien « la plénitude de la totalité par la suppression de tout ce qu’il y a en nous de particulier et de fini» (p.26) ce qui revient à l’abnégation de soi.

La vision chrétienne soutient que Dieu nous a créé avec des limites et qu’Il ne nous a pas créé par nécessité mais par pure bonté, nous proposant de nous préparer par cette vie à pénétrer le mystère de Son Amour qui nous assure d’une vie éternelle après la mort physique du corps. Dieu ne nous sauve donc pas de nos limites et de notre contingence, Il veut «restaurer la création dans sa bonté première, en réconciliant et réunissant la créature avec son Créateur» (p.26). L’aliénation vient du refus de l’être humain d’accepter ses propres limites en revendiquant les privilèges du Créateur, face à Dieu et face aux autres; là se trouve le mal, le péché. L’homme cherche dès lors à dominer, à prendre à son profit au détriment des autres. C’est contre ce mal que l’on doit lutter, celui de l’exercice d’un pouvoir de contrôle, de domination sur autrui.

Selon moi, notre finitude est naturelle il faut donc l’aborder comme telle, sans révolte, sans violence car l’abus sur l’autre ne saurait être une garantie de pérennité de soi. Il faut au contraire assumer cet état de fait avec compassion. Il faut réagir contre ce qui est la cause du mal. On ne peut pas empêcher la mort, elle est naturelle à la vie, mais on peut la retarder ou adoucir les conditions dans lesquelles une personne meurt. On ne peut pas non plus empêcher les disparités économiques, culturelles entre les personnes mais on peut atténuer les effets dévastateurs de l’exclusion de certains groupes de personnes qui par leur situation n’ont pas ou ont peu de pouvoir. Car le pouvoir n’est pas un mal en soi, mais son exercice mène souvent à des abus. Il doit être exercé de manière à ce que soit respectée toute la création, tenant compte de ses limites. C’est l’action de Dieu qui permet la réalisation pleine et entière de toute création. L’être humain doit agir de façon volontaire en harmonie avec le dessein du Créateur et en cela tout être humain est faillible, peu importe sa condition.

L’action de Dieu, c’est elle qui nous sauve. Dieu nous l’a fait savoir par les prophètes et particulièrement par la vie et la mort de Jésus. Ce ne sont pas nos limites qui nous séparent de Dieu, ce sont nos refus d’harmoniser nos actions aux siennes. Notre incarnation n’est pas un obstacle à cette union au Dieu Sauveur puisque Jésus lui-même nous dit «à moins de naître d’eau et d’Esprit, nul ne peut entrer dans le royaume de Dieu» (Jn 3-5). Ainsi, il faut d’abord naître de l’eau, donc entrer totalement dans son incarnation, prendre conscience de ce que cela implique. Ensuite, on doit travailler à l’approfondissement de sa compréhension de l’œuvre de Dieu, chercher à comprendre ce à quoi Il aspire, pénétrer Son Esprit pour contribuer par ce que nous sommes à la «co-rédemption» du monde. Évidemment nous nous trompons souvent et c’est dans les appels au secours que nous lui lançons que Dieu se révèle un Dieu sauveur.

Bibliographie :

-JEAN RICHARD, Dieu, Ottawa, Novalis, 1990.

-Bible de Jérusalem, Desclee de Brouwer, Paris, 1975

Travaux de théologie – Par Johane Filiatrault, le 3 mai 2008

1.  Montrez comment le Dieu de l’alliance est nécessairement un Dieu tout-puissant et souffrant.

Yahvé, le Dieu qui s’est révélé dans la Bible, s’est d’abord manifesté comme tout-puissant dans la libération de son peuple, alors esclave du puissant pharaon d’Égypte. TRÈS BIEN. MAIS IL SERAIT BON DE COMMENCER IMMÉDIATEMENT AVEC LE CONTEXTE DE L’ALLIANCE. CE DIEU TOUT-PUISSANCE EST LE DIEU DE L’ALLIANCE. ET ON A VOULU FAIRE ALLIANCE AVEC LUI PRÉCISÉMENT PARCE QU’IL EST TOUT-PUISSANT, POUVANT AINSI DÉLIVRER DE TOUT ADVERSAIRE SI PUISSANT SOIT-IL. Sa toute-puissance se perçoit également dans la création, lorsqu’il vainc le chaos; puis dans la création nouvelle qu’est la résurrection.  « Ce même processus de communication de la puissance divine en vue de la création nouvelle atteint encore une étape ultérieure quand le Christ  ressuscité remet aux disciples son propre pouvoir »(notes de cours, p. 142), par le don de l’Esprit.  La toute-puissance de Dieu s’exerce d’abord envers les opprimés et les petits de ce monde pour les rendre libres et heureux.  Elle est une toute-puissance d’amour.  « La toute-puissance signifie alors qu’aucune puissance de ce monde ne peut triompher de Dieu, l’empêcher de réaliser notre salut. » (Notes de cours, texte no 41, p. 325)

Ce Dieu a créé des êtres qu’il aspire à conduire à leur pleine liberté.  Une fois sa créature suffisamment libérée et mature, il cherche par tous les moyens à entrer en alliance avec elle, concluant un engagement de service et d’amour mutuel. L’ALLIANCE NE VIENT-ELLE PAS D’ABORD? N’EST-CE PAS LE CONTEXTE PRÉSUPPOSÉ À TOUTE LIBÉRATION? Parce que l’amour de Dieu est d’une grandeur infinie, il ressent en lui-même l’ardent besoin d’avoir un(e) (ou mieux, plusieurs) vis-à-vis : l’Amour a besoin d’aimer.  L’être humain vit la même chose : l’amour vrai le porte à chercher à tout prix le bien de l’être aimé, dut-il le pousser jusqu’à ses dernières limites, pour lui permettre de se dépasser et d’atteindre sa pleine stature.

Dès que Dieu entre en alliance avec l’être humain, il s’expose à l’infidélité de son vis-à vis, infidélité dont il souffrira certainement. TRÈS BIEN! Dieu souffre parce qu’il aime, parce qu’il se sent concerné par le sort de sa créature, parce que notre propre souffrance l’atteint.  Dieu souffre aussi parce que c’est la seule voie possible pour toucher le cœur des êtres humains qui choisissent de suivre la voie du bourreau, du dominateur, du profiteur.  Il souffre pour racheter le mal qu’ils font (que nous faisons).  Il souffre pour manifester à quel point il aime sa créature, même méchante et ingrate, pour lui manifester sa miséricorde : plutôt que de la détruire comme elle le mérite, il invite sa créature à pleurer avec lui.

La toute-puissance de Dieu se trouve manifestement inversée (ET EN MÊME TEMPS MANIFESTÉE) en Jésus le Christ crucifié, parce que, à tout moment de sa vie, il renonce volontairement à la puissance.  Particulièrement au moment de son agonie à Gethsémani, ces paroles, « Non pas ce que je veux, mais ce que tu veux », donnent tout leur relief à ces autres paroles de Jésus, « Penses-tu donc que je ne puisse faire appel à mon Père, qui me fournirait sur-le-champ plus de douze légions d’anges? ».  Jésus est le Verbe divin, celui qui nous révèle parfaitement le Père, et ici surtout, il nous donne une éclatante leçon.  Je le paraphraserais en disant : « Le désir profond de mon être est de me réaliser, de m’épanouir et de manifester au grand jour qui je suis (Fils du Dieu tout puissant et vainqueur en tout par l’amour). Mais il existe pour moi un bien supérieur à mon bien propre : le bien de mon peuple.  Et c’est pour le bien de mon peuple que j’accepte d’être anéanti pour un temps, pour leur manifester à quel point ils et elles ont du prix aux yeux de mon Père et à mes yeux propre. »

En terminant, je demeure avec des questions pour ce qui est du tsim-tsum juif. En tant que parent moi-même, j’ai du mal à voir dans le don de la vie à un autre être une autolimitation de soi.  C’est selon mon expérience, au contraire, une extension de soi, un prolongement de soi-même, une façon de manifester puissamment ce que l’on est, une grande joie.  J’ai du mal à voir que Dieu se soit limité en créant le monde; il s’est, me semble-t’il, au contraire, « extensionné »!  Il avait trop d’amour à donner, et il a explosé!   Je comprends cependant qu’il y a une mort à soi-même à vivre, en tant qu’être humain imparfait et limité, quand il s’agit de faire taire notre ego pour prêter l’oreille à une nouvelle vie qui tend à s’affirmer et à prendre sa juste place, et quand il s’agit de nous mettre au service de cette nouvelle vie.  Une souffrance effectivement s’ensuit parce que notre ego rechigne à diminuer pour que l’autre grandisse.  Mais est-ce que le Dieu tout-aimant vit, lui, ce douloureux dégonflement de l’ego?

IL FAUT PLUTÔT CONSIDÉRER CETTE NOTION JUIVE DE L’AUTOLIMITATION DANS LE CONTEXTE DE L’INFINITÉ DIVINE. SI DIEU EST INFINI, COMMENT PEUT-IL CRÉER QUELQU’UN D’AUTRE QUE LUI. CE QUI SUPPOSE QUE LA CRÉATURE EST VRAIMENT AUTONOME, AUTRE QUE SON CRÉATEUR. CETTE PROBLÉMATIQUE N’EST PAS CELLE DES PARENTS QUI SONT DES ÊTRES FINIS.

18.5/20

3.  Quelle serait votre réaction et votre réponse à quelqu’un qui se présentait à vous comme athée?

Si une personne se présentait à moi comme athée, et aurait envie d’en discuter plus longuement, j’explorerais avec elle ce qu’elle met sous le terme « athée ». CE QUE SIGNIFIE POUR ELLE L’EXISTENCE DE DIEU QU’ELLE NIE. Plusieurs personnes, en effet, ne croient pas en un Dieu personnel, mais croient en l’un ou l’autre « absolu », (BIEN) qu’ils nomment de différentes manières.  C’est un thème très intéressant à explorer parce qu’on rejoint alors le fondement même de la personne, ce sur quoi elle se bâtit… et ça nous donne déjà une bonne idée de la solidité intérieure de cette personne et de son cheminement spirituel.

J’explorerais avec cette personne, si elle m’en donne la chance, quelle est sa croyance sur l’origine de la vie et sur ses fins dernières.  Ou, dans un autre ordre d’idée, j’essaierais de découvrir en quelle cause il ou elle croit et s’engage: justice sociale, respect de l’environnement, santé, solidarité, etc.  Une personne qui s’engage dans une cause humaniste ou environnementale peut effectivement le faire parce qu’elle croit que la vie est sacrée, par exemple, sans nécessairement croire en un dieu quelconque.   Si elle ne croit en aucune cause particulière, j’irais peut-être plus loin en tentant de saisir quel est le dynamisme de vie de cette personne, ce qui l’allume, ce qui la fait exister. TILLICH DIRAIT : QUEL EST SON ULTIMATE CONCERN. Ou, par un autre biais, je le(la)questionnerais sur ses inquiétudes profondes, ses doutes, ses questions existentielles: autre manière de toucher le fond de la personne, par son vide intérieur et ses aspirations déçues.  Car Dieu (ou l’absolu) se trouve souvent par le manque, par la place laissée vide qu’il devrait occuper!  L’absence d’un Dieu Père aimant ou d’une cause existentielle qui donne un sens à la vie peut effectivement être douloureusement ressentie par le sujet.  Croire que le sens et la direction de la vie humaine dépend et repose entièrement sur l’être humain mène même parfois à des angoisses profondes, quand on expérimente à quel point l’être humain est capable de mal, et tellement faillible et fragile!

Je questionnerais sans doute cette personne à savoir si, à un moment ou l’autre de son existence, elle aurait vécu une expérience spirituelle; par exemple, être profondément touchée par la magnificence de la nature en telle et telle circonstance, sentir la présence près d’elle d’une être disparu, être rempli de joie, de mercis et d’émerveillement à la naissance d’un enfant, etc.  Parce que de telles expériences ouvrent à l’absolu, à l’au-delà et sont déjà un début de cheminement vers l’intérieur.  En d’autres termes, on pourrait conclure que la distance entre théisme et athéisme n’est pas si grande que ça, qu’il s’agit en fait d’un chemin de vie que l’on parcourt dans un sens ou dans l’autre au cours de notre existence; et sur ce chemin, on est libre de faire volte-face à tout moment!  L’expérience sommet de ce parcours est la révélation du nom même de Dieu, de son être intime, qu’il dévoile à qui Il veut quand Il veut, parfois seulement après la mort physique.

En guise de deuxième conclusion, je ferais la remarque suivante: je trouve qu’il y a un dangereux glissement possible dans les nouvelles images de Dieu présentées dans les notes de cours (Dieu immanent et transpersonnel).

LE DIEU TRANSPERSONNEL N’EST PAS UN DIEU INTELLIGIBLE SEULEMENT POUR LES INTELLECTUELS. C’EST UN DIEU INCONNU, DONT ON NE PREND PAS CONSCIENCE. IL DEMEURE INEXPRIMÉ, PAS PLUS DANS UN CONCEPT QUE DANS UNE FIGURE CONCRÈTE.

Le Dieu sans visage qui y est présenté ne peut guère rejoindre que l’intellect chez l’être humain.  Or, l’être humain est, de par sa nature, incarné, et a donc également besoin d’être rejoint dans son corps, lieu par excellence où l’amour est vécu et expérimenté.  Le Dieu présenté par le Christ étant accessible aux enfants et à ceux qui leur ressemblent, il demeure difficile de justifier que seul l’intellect puisse le trouver!  D’ailleurs, les études scientifiques actuelles démontrent que ce qui attire le plus l’intérêt d’un nourrisson, c’est le visage humain et, davantage encore, un beau visage humain harmonieux.  Nous sommes, dès l’origine, fait pour la rencontre d’un « je » à un « tu », que ce « tu » soit humain, pur esprit ou divin.  N’y a-t-il pas un grand risque, pour l’intellect, d’en arriver à désincarner le Dieu qui, par grâce, a voulu s’incarner?

VOUS MONTREZ BIEN PAR LÀ L’AVANTAGE, LA GRÂCE, DE CELUI ET CELLE QUI CROIT EN DIEU. IL NE S’AGIT PAS D’ÉLIMINER CETTE CROYANCE, TOUT AU CONTRAIRE. IL S’AGIT PLUTÔT DE CEUX ET CELLES QUI N’ONT PAS CETTE PERCEPTION, POUR QUI L’IMAGE CONCRÈTE NE VÉHICULE PAS L’ABSOLU. POUR TOUS CEUX-LÀ, IL IMPORTE DE VOIR QU’ILS NE SONT PAS SANS DIEU, AU SENS DE SANS ABSOLU…

18.5/20

NOTE GLOBALE DU TRAVAIL : 37/40  TRÈS BIEN!

Travaux de théologie – Par Johane Filiatrault, le 16 mars 2008

1.  La doctrine de la providence en Matthieu 6   

Comment interprétez-vous Matthieu 6, 25-34 ?  Peut-on y voir en même temps une affirmation et un renversement de l’idée de providence divine?

Cet extrait du sermon de Jésus sur la montagne nous parle des besoins fondamentaux de l’être humain pour sa survie physique, soit l’alimentation et le vêtement, soucis légitimes – qui se transforment parfois en inquiétude – qui sont souvent le “système d’allumage” (la motivation) du travail humain: nous “gagnons” notre vie.  Jésus nous amène dans cet enseignement à voir que Dieu a conscience de nos besoins, et qu’il y pourvoit, comme Il pourvoit aux besoins de toutes ses créatures.  Plus encore, même, puisque nous sommes non seulement ses créatures, mais ses enfants par adoption!   Le Maître nous invite donc à faire confiance à Celui qui s’est engagé envers nous par l’Alliance, comme des enfants bien-aimés font confiance à leur Père aimé: c‘est la seule attitude qui sied à un enfant de Dieu. TRÈS BIEN!

Mais Jésus va beaucoup plus loin encore: non seulement il veut que nous nous dégagions de toute inquiétude par une foi profonde en la Providence, mais il veut également que cette foi d’enfant soit accompagnée en nous d’un solide engagement, mature et responsable, fruit d’une foi adulte.  En effet, il nous invite à dépasser le stade de simple récepteur des grâces divines pour passer au stade d’acteur proactif, oeuvrant en Lui, in personna Christi, à faire advenir le règne de Dieu dans les coeurs et dans les structures sociales.  “Cherchez d’abord son Royaume et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît.” (Mt 6,33) TRÈS BIEN! Commençons d’abord par nous préoccuper de Ses affaires, agissons comme Il agirait, et soyons assurés qu’Il s’occupera de tous nos besoins. VOILÀ PRÉCISÉMENT EN QUOI CONSISTE LE « RENVERSEMENT » DONT IL EST QUESTION ICI. Il s’occupera d’abord, en tout premier lieu, de nos besoins spirituels, sans négliger nos besoins plus terrestres, parce que “l‘homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu” (Mt 4,4) .  Celles et ceux qui ont dépassé dans leur vie le “stade païen” le savent d’expérience: bien manger et se joliment vêtir ne rassasie point le fond de l’être et ne le remplit point de joie. Le vide spirituel appelle l’Esprit Saint, le désir de justice appelle le Royaume: seules réalités capables de combler de joie le genre humain!

Bien que ce concept ne soit pas contenu en Mt 6, on peut compléter notre esquisse du Dieu provident par une brève réflexion sur Mt 10,26-31.  Le soin que Dieu prend de nous ne se limite pas seulement à pourvoir à nos besoins, mais également à assurer notre protection contre les dangers. Et en matière de dangers, Jésus nous apprend en Matthieu 10 à craindre le mal qui s’attaque à l’âme plutôt que celui qui menace le corps, dans la même logique où il nous enseignait à ne chercher que l’Esprit Saint et le Royaume, le reste nous étant déjà promis.  Notre Père se soucie de la santé de notre corps et des dangers qui la menace, même nos cheveux sont tous comptés; tout ce qui nous arrive, donc, est permis par Lui.  Nous n’avons alors rien à craindre physiquement puisque tout – accidents et agressions compris – concourra à notre bien spirituel.  Jésus nous apprend que la seule menace que nous devons craindre, c’est l’atrophie de l’âme, la seule qui dépend finalement de notre liberté et sur laquelle nous avons un réel pouvoir.  De même, nous n’avons pas le pouvoir ultime d’assurer à notre corps le boire et le manger, mais nous avons toujours le pouvoir de décider librement de chercher à faire la volonté de Dieu.

Dans tous les domaines des besoins humains fondamentaux, le Christ nous enseigne ici une remise entière de nous-mêmes entre les mains aimantes de Dieu, comme un petit enfant s’abandonne sans crainte à son parent.  Il nous appelle du même souffle à nous engager avec toutes nos énergies aux oeuvres spirituelles. TRÈS BIEN!  Il nous engage dans un combat spirituel contre les puissances du mal qui entravent la paix en ce monde, un combat dont la seule arme nous est donnée en ces paroles de la Vierge: “Je suis ta servante, Seigneur, que tout m’advienne selon ta Parole” (Luc 1,38).  Cette arme consiste en la rencontre de deux libertés qui se confient une à l’autre, qui se remettent l’une à l’autre la conduite de leurs “affaires” personnelles, tout en se promettant mutuellement un engagement total à servir entièrement les intérêts de l’autre.  Cette arme est l’Alliance, ni plus ni moins, gage d’épanouissement humain, et gage du Règne de Dieu.

10/10  EXCELLENT!

5.  D’après Rosemary Radford Ruether, en quoi l’image biblique exclusivement     masculine de Dieu fait-elle problème?  Qu’en pensez-vous?

Selon Mme Radford Ruether, l’image biblique exclusivement masculine de Dieu a provoqué une expérience d’aliénation chez les féministes.  Cette image véhiculée dans les Écritures reflète, selon elle, l’idéologie des sociétés patriarcales – un Dieu unique et exclusivement masculin renforcerait leur pouvoir en le justifiant – bien que toutes les sociétés patriarcales n’aient pas eu recours à un tel renforcement pour asseoir leur autorité.  La femme serait alors perçue comme ayant un statut secondaire, subordonnée à l’homme.  Dans cette vision du monde, les hommes possèdent l’image de Dieu sur un mode primaire, alors que les femmes ne sont en relation à Dieu que par l’intermédiaire de l’homme, leur “chef”. BIEN, MAIS IL SERAIT BON D’EXPLIQUER UN PEU CHACUNE DE CES AFFIRMATIONS DE L’AUTEURE.

 Elle affirme que, dans la Bible, Dieu ne s’adresse directement qu’aux dominants mâles, et que les autres – femmes, enfants, esclaves, ne le rencontrent que par l’intermédiaire de cette classe dirigeante patriarcale.  Elle souligne également que Paul, et avec lui, toute la pensée néo-testamentaire, renforce cet ordre de relations patriarcal en affirmant que “le chef de tout homme, c’est le Christ; le chef de la femme, c’est son mari”.  Le problème est donc que l’image masculine de Dieu véhiculée par la Bible renforce le comportement aliénant des hommes par rapport aux femmes.

Je pense que ses propos comportent une grande part de vérité, à condition d’apporter quelques nuances.  Nous sommes conscients en effet que, bien avant l’existence des Écritures saintes, plusieurs représentants mâles de l’espèce humaine – ceux qui ont tendance à tirer avantage de leur force physique pour asseoir leur autorité – avaient déjà des comportements de domination par rapport aux représentantes femelles de l’espèce. Nous savons que ce problème est vieux comme le monde et ne dépend pas seulement du fait que Dieu se soit révélé comme Père, Époux et Fils.  Je ne suis pas convaincue qu’un homme qui tient sa femme en sujétion le fait parce qu’il s’identifie au Dieu mâle!  Je ne suis pas non plus convaincue que le fait que les hommes aient structuré les sociétés de façon à maintenir leur statut de dominants (sociétés patriarcales) dépendent des écrits bibliques ou des images véhiculées par la Bible.  Il est naturel aux dominants de vouloir maintenir leur pouvoir: nul besoin de religion pour les y encourager – quoique que, selon moi, l’islam est une religion qui peut encourager le statu quo dominants dominées et que, effectivement, la foi judéo chrétienne telle que véhiculée dans les Écritures peut également être interprétée comme une justification du pouvoir au masculin.  Mais, il y a également dans les Écritures des ferments de libération pour les femmes. TRÈS BIEN! La Bible en effet remet parfois en question la perception patriarcale de la femme.  Si la Bible n’était que le reflet de la société patriarcale, pourquoi y aurait t’on inclus un livre comme celui de Judith où une femme fait la barbe aux chefs de son peuple en prenant le leadership des opérations qui ont mené à la libération des siens?  Pourquoi avoir écrit le livre d’Esther où une femme, malgré tous les “défauts de son sexe” (comme on aurait dit à une autre époque), malgré sa timidité, son manque de confiance en elle et son manque de courage, a réussi à se vaincre pour faire ce qu’aucune autre qu’elle ne pouvait faire: obtenir du roi le salut de son peuple?  Pourquoi avoir inclus dans le canon des Écritures le fameux Cantique des Cantiques qui chante de façon magnifique l’égal pouvoir qu’on l’un sur l’autre l’époux et l’épouse, tout en affirmant sans équivoque que seul l‘Amour est tout-puissant?  Ne sont-ce pas là des éléments qui viennent miner le patriarcat dominateur?  Alors pourquoi les avoir inclus dans les Écritures saintes, sinon justement pour ouvrir une brèche capable de faire échec à ce type de rapports humains?  Il est d’ailleurs significatif que certaines grandes familles chrétiennes n’aient pas inclus dans leur canon ces livres révolutionnaires : tous ne sont pas prêts à accepter le risque de la perte du « pouvoir au masculin ».

Quand Mme Radford Ruether parle des femmes, enfants et esclaves qui ne rencontrent Dieu que par l’intermédiaire des classes dirigeantes patriarcales, elle me semble oublier des personnages bibliques importants:  la vierge Marie, Marie Madeleine, Judith, Déborah, Samuel enfant, Élizabeth et Jean qu’elle portait, la Samaritaine, la fille de Jaïre, la femme qui a oint de ses larmes les pieds de Jésus, celle qu’on voulait lapider, les enfants que Jésus bénissait et qui lui étaient sans doute amenés par leur mère,et j’en passe.  Toutes ces femmes et enfants ont eut directement accès à Dieu ou au Fils de Dieu, sans intermédiaire masculin; certaines ont même joué des rôles de leader dans la société de leur temps. TRÈS BIEN! On est loin ici de la “femme privée, par elle-même, de l’image de Dieu ou de relation directe avec Dieu”.  (Rosemary Radford Ruether, La féminité de Dieu, p. 94)  Comment faut-il percevoir ces “échappées” (= IRRUPTIONS PROPHÉTIQUES) dans des Écritures saintes supposées être le reflet et le pilier des sociétés patriarcales?  Comme autant de grains de sable dans les rouages du système patriarcal?  Mais alors, ces mêmes Écritures saintes ne peuvent que provoquer la chute d’un tel système, inévitablement, puisqu‘elles ouvrent la porte à une autre vision des choses; en fait, elles ouvrent la porte à la vision divine des choses.  Les Écritures disent en effet qu’il a créé homme et femme à son image et à sa ressemblance.

En fait, je pense comme l’auteure que certains textes bibliques sont teintés de la pensée mâle dominatrice et non aimante vis à vis de la femme. « Du vêtement sort la teigne et de la femme une malice de femme.  Mieux vaut la malice d’un homme que la bonté d’une femme » (Si 42, 13-14) en est sans doute l’exemple le plus frappant; le texte de Paul également, cité par l‘auteure.  On est en droit d’être désolés que les pères qui ont entériné le canon des Écritures aient laissé passer de tels reflets d’une vision erronée du rapport homme femme.  Ils ont été en cela tributaires de la mentalité de leur époque, pas encore tout à fait purifiée par le renouveau de l’Esprit. Mais ne faut-il pas surtout s’étonner de la puissance aimante de Dieu qui les a conduit à introduire dans les Écritures saintes des livres aussi révolutionnaires que Judith, Esther ou le Cantique?  N’est-ce pas là, tout à fait, l’Esprit Saint à l’oeuvre?

Ce n’est donc, selon moi, pas vraiment la Bible qui fait problème puisque qu’on peut comprendre qu’elle soit, en grande partie, le reflet des anciennes mentalités; et libre à nous de faire la part des choses pour arriver à les dépasser.  C’est plutôt l’institution religieuse qui est en faute quand elle cherche à maintenir à tout prix des rapports et des rôles

10/10  EXCELLENT

NOTE GLOBALE DU TRAVAIL : 28.5/30

N.B. 1.5 A ÉTÉ ENLEVÉ EN RAISON DE LA QUESTION MANQUANTE.

Travail de théologie – Par Johane Filiatrault, le 15 février 2008

1.  Comment peut-on dire que le Dieu sauveur se présente dans la révélation biblique       comme le « Dieu de l’Alliance »?

« Je multiplierai les peines de tes grossesses, dans la peine tu enfanteras des fils.  Ta convoitise te poussera vers ton mari et lui dominera sur toi…  À force de peines tu tireras ta subsistance du sol tous les jours de ta vie.  À la sueur de ton visage tu mangeras ton pain, jusqu’à ce que tu retournes au sol, puisque tu en fus tiré. » (Gn3, 16-19)

VOUS PARTEZ DE TRÈS LOIN. CE POURRAIT AUSSI BIEN ÊTRE LA CITATION INAUGURALE DES QUESTIONS 7 OU 8. IL FAUDRAIT PLUTÔT PARTIR DIRECTEMENT DE LA QUESTION, EN L’ÉLABORANT POUR PERCEVOIR EXACTEMENT SON SENS ET SON CONTENU PRÉCIS.

Non, l’auteur qui a mis ces paroles dans la bouche de Dieu n’était pas sado-masochiste! Des générations de croyants après lui ont endossé ses dires en reconnaissant dans l’inévitable souffrance humaine non pas une sanction divine, encore moins une condamnation, mais plutôt une virtualité de libération, un chemin de salut, un remède –amer mais efficace.  Cette souffrance nécessaire au plein accomplissement humain rassemble tous les peuples sous son joug.

Ce qui distingue le peuple de la bible des autres peuples

Tous les peuples également ont perçu la divinité comme quelque chose de plus puissant qu’eux, dont ils dépendent et qu’il est préférable d’amadouer si on veut tirer de lui quelque bienfait, comme de belles récoltes ou autres avantages.  Mais qu’est-ce donc alors qui distingue Israël des autres peuples?

Son histoire de fragilité et de souffrance extrême, sans doute, mais aussi, la prise de conscience de sa fin prochaine (les Égyptiens s’étaient mis à exterminer ses enfants mâles) et de son urgent besoin d’un sauveur.  Entré fier et libre en Égypte, petit clan certes, mais prospère, heureux de l’accueil digne que lui offrait l’Égypte, il y est conséquemment durement soumis à l’esclavage durant quatre siècles.  Être aliéné et persécuté resserre les liens d’un clan, le solidarise, en fait un peuple, lié par un sort commun [LIÉ TOUT SPÉCIALEMENT PAR SA FOI AU DIEU DE L’ALLIANCE]. Le séjour douloureux en Égypte a donc enfanté Israël comme peuple, et ce peuple a eu la foi de crier vers Dieu comme vers son seul recours: ouverture propice à une intervention divine.

La première expérience de salut du peuple biblique

Le cri vers Dieu ne concerne plus la qualité des récoltes ou autres avantages matériels mais un bien supérieur: la liberté – supérieur parce que, chez les créatures incarnées, exclusivement dévolu à l’être humain.

N’est-ce pas justement la liberté qui rend l’être humain semblable à Dieu?  Puisque c’est ce bien suprême qu’ils appellent, et parce qu’ils sont prêts à perdre tout le reste pour l’obtenir, comment Dieu pourrait-il s’empêcher de répondre à leur cri? [PLUS PRÉCISÉMENT, ISRAËL A CONFIANCE EN LA RÉPONSE DU SAUVEUR PARCE QU’IL EST  « SON » DIEU, EN RAISON DE L’ALLIANCE…] Il répond comme toujours en plaçant un être humain en position de les secourir et en incitant cet être humain à les secourir.  Il répond en remettant la liberté de son peuple entre les mains d’un être libre qui peut réaliser le plan de Dieu ou le mettre en échec: cet homme est Moïse.   À travers la liberté de Moïse, Dieu libère son peuple de la servitude.  C’est cette conscience d’avoir été libéré d’Égypte par Dieu qui distingue Israël des autres peuples: Dieu est intervenu dans l’histoire politique de ce peuple.

La différence entre expérience religieuse et expérience spirituelle – ou pourquoi ai-je besoin d’un sauveur?- Commentaire personnel

Le peuple de la Bible a vécu une expérience collective de salut, aussi ses rites d’action de grâce ou d’expiation, ses supplications et ses louanges seront surtout des actions collectives, des rites religieux, tout comme ses fautes d’ailleurs qui seront perçues comme le péché du peuple.  « L’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père… Mais l’heure vient – et c’est maintenant – où les véritables adorateurs adoreront le Père dans l’esprit et la vérité » (Jn4, 21-23), disait Jésus à la Samaritaine.  Le Christ nous mène donc vers « l’adoration spirituelle » que nous pouvons entendre de l’acte d’un esprit qui adore en esprit l’Esprit divin. [IL S’AGIT LÀ DE L’ALLIANCE INTÉRIEURE, SPIRITUELLE. ON SE DEMANDE ICI QUAND LE THÈME DE L’ALLIANCE INTERVIENDRA DANS LA RÉPONSE!]  Nous voilà sorti du collectif, du religieux, pour entrer dans un lien personnel, individuel, d’esprit à Esprit.  Et dans ce domaine, les fautes seront moins perçues comme collectives mais davantage comme une conscience intime d’avoir mal agi.  Quel rite alors peut me libérer de cette douloureuse conscience qui me poursuit parce qu’elle m’habite en propre?  Qu’est-ce qui peut alors me libérer du sentiment intime d’être (ou de m’être, ou d’avoir été) avili?

 La conscience d’avoir mal agi nous fait d’abord sentir coupables – à la face du monde, honteux d’être pris en faute, gênés d’avoir raté la cible et d’être rabaissé aux yeux des autres – puis contrits – déçus de notre piètre performance, attristés des résultats négatifs sur nous et sur les autres, déchirés d’être la cause d’un mal regrettable voire irréparable.  Puis vient la prise de conscience que Dieu nous aime malgré et avec nos fautes; suit en nous la joie d’être sauvés ou repris dans l’alliance.  Cette expérience personnelle du salut se vit comme un distillat où nous passons d’une étape à l’autre; partant au départ d’un être mêlé, confus, au coeur duquel règne le chaos et passant progressivement à une substance plus ou moins diluée, puis davantage épurée après avoir éliminé bien des scories, pour qu’il ne reste dans l’âme, finalement, que la joie.

Voilà où se situe mon Sauveur: il est le seul qui ultimement, peut me faire passer à la dernière étape de la conscience, soit la joie. [BONNE RÉFLEXION, MAIS HORS DE LA QUESTION POSÉE.] Dans ce processus de salut, la culpabilité se résout dans notre lien à la société en général, la contrition dans la relation à la personne ou aux personnes qu’on a blessé; mais la joie ne se trouve que dans le face à face avec le Père de miséricorde ou avec quelqu’un qui en est le reflet sur la terre, c’est-à-dire avec quelqu’un qui est tellement baigné(e) dans la Toute Miséricorde du Père qu’il (elle) peut faire goûter à la personne contrite que sa faute est effacée et son péché enlevé.  Et alors il ne reste dans l’âme de cette personne que la joie immense de voir sa dette enlevée, sa bêtise effacée, d’être en quelque sorte recréée à nouveau.  C’est une joie intense qui surpasse toutes les joies humaines parce que son motif est supra humain, parce qu’une telle miséricorde n’est insufflée que par l’Esprit divin.

Ce qui distingue le dieu de la bible des autres dieux

Les autres dieux de l’époque de l’Ancien Testament – plusieurs visages de ceux-là survivent encore dans nos religions modernes – sont des êtres « marchandables »: on peut acheter leur faveur ou leurs bonnes grâces en échange d’une offrande digne, d’un acte héroïque, d’un comportement sans reproche ou d‘un quelconque acte magique.  Le dieu saint d’Israël, lui, n’accepte qu’une monnaie d’échange: la FOI, entendue dans le sens de CONFIANCE AIMANTE.  Rien d’autre ne le meut : ni flatterie, ni sacrifice.  C’est dire qu’il n’accepte de nous aucun comportement servile: il nous veut libres, comme ses vis-à-vis.

[RESTERAIT ALORS À MONTRER QUE L’ALLIANCE N’EST PAS UN MARCHANDAGE DE LA SORTE, MÊME S’IL Y A RÉCIPROCITÉ : ENGAGEMENT DE PART ET D’AUTRE, EXIGENCES DE PART ET D’AUTRE.]

L’Alliance dans le sens biblique du terme

« La première expérience religieuse d’Israël s’accomplissant sur un terrain spécifiquement historique et politique, il est tout à fait normal que sa première théologie s’exprime elle-même avec des catégories politiques… Il s’agit là [alliance] d’un terme politique du droit international, très répandu à travers tout le Proche-Orient à l’époque de l’A.T.  L’alliance désigne alors un traité entre partenaires inégaux. » (Dieu – Manuel du cours – par Jean Richard, p.16) [VOUS REJOIGNEZ ICI LE THÈME DE LA QUESTION…]

Effectivement, quand Yahvé dit: « Je serai votre dieu et vous serez mon peuple » (Jr 7,23), Il fait alliance avec le peuple d’Israël par l’intermédiaire de Moïse, comme un roi puissant fait alliance avec des vassaux, lui, leur devant protection et providence, et eux lui devant soumission, obéissance, impôts ou services militaires en cas de conflits armés.  Il y a dans cette manière du dieu d’Israël de présenter ses liens avec son peuple un aspect tout à fait original par rapport à ceux des dieux des peuples d’alentour: il y a une réciprocité acquise à l’avance par engagement mutuel, alors que les faveurs des autres dieux sont acquises à la pièce, selon la valeur du « priant » et selon l’humeur du jour du dieu concerné!  Le dieu d’Israël s’est engagé par serment envers son peuple à lui être favorable et à demeurer fidèle malgré l’infidélité éventuelle des siens.  « Jamais on n’avait ouï dire, on n’avait pas entendu, et l’œil n’avait pas vu un Dieu, toi excepté, agir ainsi en faveur de qui a confiance en lui. » (Is 64, 3)

Du fait de cette Alliance, Yahvé engage son peuple à l’aimer, à l’adorer et à le servir lui seul dans la fidélité et la reconnaissance, puisque c’est Lui et lui seul qui les a délivré de la servitude d’Égypte.  Il ramène son peuple à la mémoire des bienfaits dont Il les a graciés, la sortie d’Égypte tout particulièrement, une expérience éprouvée sur quoi ils peuvent bâtir solidement la confiance en leur Sauveur.  Si en effet ils oublient qui les sauve, ils tomberont – comme Pierre a coulé sur le lac de Tibériade quand il a détaché son regard de Jésus.  Ils sont tombés, effectivement, souvent.

« Le vrai motif pour adorer Yahvé et lui seul, c’est que lui seul a libéré Israël, lui seul est son Sauveur.  Le crime de l’idolâtrie consiste précisément à méconnaître le véritable auteur de ces bienfaits. » (Dieu – Manuel du cours – par Jean Richard,  p. 17)

Les anciens peuples ont péché en attribuant leur salut à d’autres dieux; de nos jours, nous péchons souvent en nous percevant nous-mêmes comme l’auteur de notre réussite et de notre accomplissement: idolâtrie tout de même…  Seule la confiance en plus grand que lui peut maintenir un être humain debout: dès qu’il perd la lumière qui l’appelle, il sombre, il perd le nord, il se perd, appelant de nouveau l’acte de salut à se manifester en sa faveur.  Et la roue se remet à tourner: appel au secours, acte de salut, libération, action de grâce, joie, oubli, doute, chute, état de perdition, appel au secours,… sans fin, jusqu’à la libération ultime, ou jusqu’à l’oubli ultime.

Toujours est-il que la condition de base qui rend possible l’Alliance entre Dieu et nous, c’est la liberté des deux parties: il n’y a pas Alliance sans consentement libre… comme il n’y a pas faute sans assentiment libre.  L’alliance, aux temps bibliques anciens, était contractée entre deux partenaires inégaux.  Inégalité infinie, effectivement, entre Dieu et la créature humaine! sauf en ce qui a trait à leur liberté, seul attribut que partage pleinement le Créateur et sa créature humaine.  Seule leur liberté est égale, encore que l’une doive être sauvée de l’aliénation au mal par l’Autre!

 L’alliance dans son sens moderne

Je voudrais conclure en commentant ce passage des notes de cours:

« On l’entend trop souvent [l’Alliance] dans un sens purement interpersonnel, au sens de l’alliance conjugale entre les époux.  Cela n’est pas faux, mais on manque ainsi la dimension principale des rapports politiques, c’est-à-dire les rapports entre puissants et faibles. » (Dieu – Manuel du cours – par Jean Richard, p.18)

Reprenant la méthode de M. Richard telle qu’il nous l’a exposée dans son premier cours sur Dieu, après avoir basé mon étude sur les sources premières, soit la Bible, j’essaierai de la poursuivre à partir de la manière de comprendre et de vivre notre foi en Dieu aujourd’hui.  Il est bien entendu que de nos jours, ici en Occident du moins, le terme « Alliance » fait référence à une toute autre conception qu’à la conception biblique. Le Larousse en fait foi, d’ailleurs, en définissant ainsi ce mot: « Union contractée entre plusieurs états; accord entre des personnes: l’alliance atlantique.  Union par mariage. »  Il n’est donc plus question, dans notre langage moderne, de rapports entre puissants et faibles, quand il s’agit d’alliance.  Comment en ce sens faire évoluer notre pensée sur Dieu?  La notion d’Alliance entre Dieu et nous a-t-elle encore sa place et si, oui, quel sens peut-elle prendre?

Je suis issue d’une société individualiste et personnalisante.  Il m’est donc plus facile, comme pour la plupart de mes contemporains sans doute, de percevoir l’Alliance dans son sens individuel d’union par mariage entre deux personnes libres et consentantes. Union de deux égaux, donc, où nul n’est plus faible ou plus fort – les forces et les faiblesses de chacun étant tout simplement axées dans des domaines différents.  Est-il possible d’appliquer ce modèle à l’Alliance entre Dieu et la personne humaine?    Oui, selon moi, puisqu’il s’agit de deux êtres personnels et libres, capables par le fait même de contracter une alliance valide, égaux en liberté. Dieu mise tout sur la liberté humaine.  Il dépend de la liberté humaine, aussi puisque nous avons le grand pouvoir de mettre Dieu en échec…  et qu’Il a le grand pouvoir de demeurer fidèle pour, si nous le désirons, nous replacer face à Lui dans l’Alliance.  Égaux même en dignité, puisque l’amour de l’Un perçoit l’autre comme étant digne de cet amour; et puisque sa Toute puissance miséricordieuse rend effectivement l’être aimé « digne » de cet amour en le transfigurant entièrement.

Chez l’être humain actuel, à part le consentement libre, l’autre condition qui rend valide une alliance conjugale, c’est l’amour mutuel.  Dans ce domaine, il n’y a pas d’égalité possible entre l’amour divin porté à l’humain et l’amour humain porté au divin.  Parce que la capacité humaine d’amour est finie et mesurée alors que celle de Dieu est sans limite.  Mais encore ici, Dieu a prévu une issue afin qu’Il puisse faire sienne l’humanité, afin qu’elle puisse l’entièrement posséder, Lui.  Cette issue est le désir, cette virtualité d’amour qui nous permet de chercher à correspondre à ce que nous souhaiterions, tout en ignorant si nous en serons capable, cette virtualité qui nous aspire vers l’être aimé que nous voudrions aimer totalement tellement il nous fascine et nous attire.  Le désir, aux yeux de Dieu, remplace le total amour dont nous sommes incapable et en tient lieu, et Lui suffit pour se réjouir en nous comme nous nous réjouissons en Lui.   [TRÈS BIEN!]

« Par ailleurs, la conséquence de la liberté, c’est la responsabilité.  Aussi, dans la Bible, l’homme et la femme sont-ils décrits comme responsable de leur destin.  Les catastrophes de l’histoire sont constamment mises en rapport avec les infidélités à l’Alliance. » (Dieu – Manuel du cours – par Jean Richard, p.18)

J’ose croire que nos temps verront naître une conscience planétaire renouvelée, la science ayant mené l’être humain à mieux se comprendre lui-même et à mieux saisir les mécanismes de son propre épanouissement, individuel et collectif.  J’ose croire que notre intelligence, désabusée des tromperies de l’antique serpent, saura vaincre les résistances de notre volonté, et la mener à servir le Créateur et sa création.  J’ose croire que l’incroyable fidélité de Dieu viendra à bout de nos infidélités, tout simplement parce qu’il y a en nous un irrépressible désir d’être conquis par l’Amour.  Ainsi, libres de pécher, serions-nous rendus incapables de pécher parce que trop marqués dans nos « chairs » – entendre ici notre être incarné – par l’intense suavité de l’amour divin qu’Il nous fait toucher à travers son infini pardon.  Comment encore vouloir blesser un Dieu si bon?  (Et comment appeler péché le mal que nous faisons sans le vouloir ?)  Ainsi, rendre libre l’être humain, rendre sa liberté à l’être humain, le désaliéner, le désillusionner, le remettre dans la vérité, voilà l’œuvre de salut, voilà le fruit de l’Amour divin.  Notre Dieu est celui qui épure à travers la souffrance l’être aimé, afin de pouvoir de nouveau venir se promener à ses côtés dans le jardin, à la brise du jour, comme au temps jadis, en un Éden retrouvé.

Non, l’auteur de Genèse, chapitre trois, versets 16 à 19, n’était pas sado-masochiste mais tout simplement, sublimement inspiré.

LES RÉFLEXIONS SONT JUSTES POUR LA PLUPART. MALHEUREUSEMENT, LE TRAVAIL COMPORTE DEUX GRANDES FAIBLESSES : (1) IL NE RÉPOND QU’À UNE QUESTION; (2) LA PLUS GRANDE PARTIE DU DÉVELOPPEMENT SE SITUE EN DEHORS DE LA QUESTION. IL FAUDRA DONC SAVOIR VOUS LIMITER À LA QUESTION PROPOSÉE; VOUS POURREZ ALORS RÉPONDRE À PLUS D’UNE QUESTION.

NOTE DU TRAVAIL : 24/30

Travaux de théologie – Par Johane Filiatrault, le 21 février 2008

4. Comment l’expérience spirituelle de solidarité avec les pauvres peut-elle être dite « expérience de Dieu », plus précisément « expérience du Dieu de J.C »?

«Si quelqu’un dit : « J’aime Dieu » et qu’il déteste son frère, c’est un menteur : celui qui n‘aime pas son frère qu‘il voit, ne saurait aimer le Dieu qu‘il ne voit pas.»  (1 Jn 4,20)

Y a t’il plusieurs façons d’aimer son frère – si celui-ci manque du nécessaire?  Peut-on se contenter de lui faire la charité, en lui donnant de son superflu, puis reprendre tranquillement le cours de son existence avec une conscience apaisée? Est-ce que ce partage que j’aurai pratiqué pourrait être perçue par mon frère dans le besoin comme une forme de condescendance qui marque bien la distance entre celui qui donne et celui qui reçoit?  Est-ce que celui qui reçoit se trouvera grandi par mon geste?  Ou s’il s’en trouvera davantage dépendant et écrasé par le poids de sa propre incapacité?  Est-ce là finalement ce que les écritures appellent « aimer son frère »?  Il nous semble bien que non!  L’amour ne pourrait se contenter de si peu!  L’être aimant veut faire fondre la distance entre lui et l’être aimé; il veut porter le fardeau avec l’être aimé, se réjouir de ses joies et pleurer de ses peines.   Dans ce domaine, le mot « charité », employé à maintes reprises par Paul dans ses écrits, est devenu désuet parce que trop raccourci de sens.  Dans nos mots d’aujourd’hui, ce qu’exprimait Paul se traduirait mieux par le mot « solidarité » ou par l’expression « prendre souci de ».

VOUS PARTEZ D’UN POINT DE VUE TOTALEMENT DIFFÉRENT DE CELUI DE L’AUTEUR. IL FAUDRAIT D’ABORD VOUS SITUER DANS SA PROBLÉMATIQUE, QUITTE À ÉLARGIR ENSUITE CETTE PROBLÉMATIQUE AVEC VOS RÉFLEXIONS PERSONNELLES.

Pour chercher à saisir ce qu’est une expérience de solidarité avec les pauvres, il faudra également se questionner sur ces pauvres: qui sont-ils?  Avant d’aborder cette question,  j’aimerais revisiter le texte de Munoz pour décrire l’expérience de solidarité, expérience qu’il qualifie d’emblée comme étant spirituelle.  Il s’agit ici d’une nouvelle expérience humaine fondamentale, bouleversante, et correspondant à un niveau de conscience jamais atteint chez le genre humain, collectivement.  Comme toute expérience profonde, elle ébranle nos convictions, nous resitue sur un plan que nous n’avions encore jamais perçu, et nous remplit d’un nouvel élan qui nous pousse en avant, dans des voies non encore pratiquées.  Parce qu’elle rejoint notre esprit – après avoir touché nos entrailles – cette misère du pauvre que désormais nous ressentons en nous-mêmes nous engage dans une expérience authentiquement spirituelle.  Et pour celui qui avait déjà auparavant été touché par le Souffle, il fera spontanément référence au Christ qu’il percevra instinctivement dans le pauvre dont la misère vient de bouleverser son coeur.  Pour d’autres, le lien se fera plus tard, après maintes étapes de réflexion et des expériences chrétiennes marquantes.

Mais, d’une manière ou de l’autre, si l’expérience de solidarité avec les pauvres peut être dite « expérience du Dieu de Jésus-Christ», c’est  que cette expérience, d’abord profondément et pleinement humaine, nous fait tressaillir du même tressaillement qui faisait vibrer les entrailles de Jésus, quand il dit par exemple « Jérusalem, Jérusalem, combien de fois j’ai voulu rassembler tes enfants comme une poule qui rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous n’avez pas voulu! ».  On découvre là un Jésus profondément attristé de la misère spirituelle de son peuple [BIEN, MAIS IL S’AGIT ICI D’UNE MISÈRE MATÉRIELLE] et brûlant du désir de les prendre sous son aile pour les nourrir et les protéger, expérience de solidarité profonde exprimée en ces quelques mots, expérience qui le mènera à se livrer entièrement pour nous manifester à quel point il a souci de nous, à quel  point il prend sur lui notre salut.

« Nous y reconnaissons, à la lumière de la foi, l’action rénovatrice de l’esprit de Jésus-Christ en ce moment privilégié de l’histoire de nos peuples opprimés et croyants. » (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, p. 44)

Effectivement, le Dieu de Jésus, Celui qu’il nomme Père – un Dieu fondamentalement juste et sauveur – s’est manifesté maintes fois dans les anciennes Écritures comme Celui qui vois la misère de son peuple et qui sort pour le délivrer; une sortie de lui-même tellement entière qu’elle le mènera à l’incarnation.  Y a t’il solidarité plus grande possible que celle de prendre la condition du pauvre que l’on veut enrichir de sa propre richesse?  Dieu a dépassé les bornes de toute imagination humaine par cet acte de dépouillement total qui fut le sien dans son incarnation, et nous arrivons mal à mesurer à quel point « il s’est anéanti lui-même » en prenant la condition humaine.  Dès lors, l’Esprit du Christ qui nous habite ne peut que nous pousser à des excès semblables dans l‘inventivité de l‘expérience de solidarité!  Plus question ici de se contenter d’un vague esprit de partage de notre superflu…

BIEN!

Dans un autre ordre d’idée, le texte de Munoz nous permet de comprendre comment se déroule cette expérience spirituelle de solidarité avec les pauvres et qu’est-ce qui la distingue des autres types d’approches  auprès des pauvres.  Les lignes suivantes décrivent bien cette distinction:

« Le jugement de Dieu ne fait pas la différence entre croyants et athées, mais entre ceux qui sont ouverts à l’amour et à la justice dans leur conduite envers leurs semblables, et ceux qui ne s’occupent que de leur propre satisfaction et de leur sécurité.  Les premiers rencontrent Dieu et vivent de sa grâce, même s’ils ne savent pas le reconnaître intellectuellement. Les autres, même s’ils le reconnaissent intellectuellement et s’ils lui rendent un culte public, ne l’ont pas rencontré en réalité. (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, Notes de bas de page p. 44 et 45)

Ces mots sont profondément chargés de vérité et il serait bon de les crier dans tous les univers religieux de ce monde!  Il y a effectivement ceux qui sont  touchés dans leurs entrailles, et les autres; ces autres incluant ceux qui raisonnent sur les questions de justice, ceux qui ont besoin de se donner bonne conscience, et ceux qui ont besoin de bien paraître parce qu’ils aspirent à faire partie des bien-pensants.  TRÈS BIEN! Mais voilà en quoi sont différents ceux-ci de ceux-là: ils ont vécu – ou non – l’expérience décrite par Munoz.  Et voici en quels termes:

« Au départ il s’agit bien d’une sorte d’indignation éthique éprouvée face à la misère massive des pauvres et à l’injustice que tout cela représente. (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, p. 45)

IL FAUDRAIT COMMENCER PAR LÀ, ET MONTRER ENSUITE COMMENCE CETTE EXPRÉEICNE D’ORDRE ÉTHIQUE INCLUT AUSSI UNE DIMENSISON RELIGIEUSE, CHRÉTIENNE.

En deuxième lieu survient « l’étonnement radical que nous cause le véritable miracle de la survie des hommes et de la solidarité entre les gens » (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, p. 46)

« Une troisième caractéristique de cette expérience est celle d’une exigence inéluctable. » (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, p. 47)

Munoz conclut la description de cette expérience spirituelle de solidarité avec les pauvres par une belle définition de la théologie de la libération: « Il s’agit de cette expérience que je viens d’évoquer.  Cette même expérience humaine fondamentale, regardée maintenant à la lumière de l’Évangile, de la foi chrétienne explicite, en référence à Jésus-Christ et à son Dieu. » (Dieu « J’ai vu la misère de mon peuple » de Ronaldo Munoz, p. 48)

On le voit bien, aimer son frère passe nécessairement par cette expérience de solidarité concrète et réelle, qui implique totalement la personne – et non pas ses biens seulement – sous peine de passer à côté de Dieu si on emprunte un autre chemin que celui-là.

Le Père de Lubac exprime magnifiquement cette vérité dans ces quelques lignes:

« Si je manque à l’Amour ou si je manque à la Justice, je m’écarte infailliblement de Vous, et mon culte n’est qu’idolâtrie.  Je dois, pour croire en Vous, croire à l’Amour et à la Justice, et mieux vaut mille fois croire en ces choses que de prononcer Votre nom.  En dehors d’elles, il est impossible que jamais je Vous trouve, et ceux qui les prennent pour guides sont sur le chemin qui conduit à Vous. » (Henri de Lubac, Sur les chemins de Dieu, Aubier-Montaigne, 1956, p. 125)

Revenons maintenant à la question posée plus haut: qui sont-ils ces pauvres avec lesquels nous sommes appelés à la solidarité?  Mon opinion personnelle sur la théologie de la libération, est que, sa seule faille, peut-être, se situe dans l’identité de ces pauvres  dont elle appelle – de tous ses voeux et de toutes ses forces – la libération.  Pour le peu que j’en connaisse, en effet, il me semble que ce système de pensée, ou cette manière d’appréhender Dieu, identifie toujours les pauvres aux économiquement pauvres.  Ce qui me semble limitatif, voire même réducteur par rapport aux autres types de pauvretés côtoyées quotidiennement à travers mon expérience de solidarité.  Les pauvres ne sont-ils pas également les sans Dieu, ceux qui ont grandi dans des milieux religieux qui leur présentent un faux visage de Dieu ou des dieux sans visages, ceux qui ignorent l’infini bonté du Dieu de Jésus, ceux dont le passé est chargé d’expériences affectives blessantes, voire destructrices les rendant pratiquement incapables de croire à l’amour ou de faire confiance, ceux dont le raisonnement prend tellement de place dans leur appréhension de l’existence qu’ils sont rendus incapables de s’ouvrir à une expérience nouvelle et libératrice?  Et il y a encore maintes et maintes formes de pauvreté que je ne pourrais toutes nommer ici, mais qui sont les amers fruits de nos sociétés sur consommatrices et stérilisantes qui nous enseignent à prendre plutôt qu’à donner, à jouir plutôt qu’à réjouir, à s‘enfler plutôt qu‘à se dépouiller, et à ériger en système universel notre pourtant si pauvre perception de la Vérité. Il me semble que si  la théologie de la libération étendait en ce sens sa définition de la pauvreté -elle le fait peut-être et je l‘ignore? -, elle pourrait mieux s’inculturer dans notre société nord-américaine – qui en bénéficierait sans doute largement.

Pour ma part, je considère que la pauvreté en matière de vie spirituelle est sûrement plus cruellement affligeante et grave que la pauvreté en matière économique.  N’en avons-nous  pas la preuve quand on constate l’incompréhensible joie que jettent à nos visages les économiquement pauvres des pays du Sud, alors que nous voyons chez nous – qui sommes des économiquement nantis – un interminable et triste cortège d’avortées, de suicidés, de psychologiquement malades, de familles éclatées, de désespérés violents et de criminalisés?  Ne nous faut-il pas conclure par là que le manque de nourriture spirituelle – et, pire, l’empoisonnement spirituel causé par les effrayants mensonges véhiculés dans nos cultures – ou encore l’asphyxie spirituelle provoquée par les fausses valeurs ambiantes qui nous privent de l’oxygène nécessaire à la respiration de l’âme – sont tous des maux plus graves encore que les cruels manques physiques, sociaux et culturels qui sont le lot quotidien des économiquement exploités de ce monde?

CES RÉFLEXIONS PERSONNELLES SONT PERTINENTES, MAIS JE RESTE ASSEZ CRITIQUE FACE À CE PASSAGE SI RAPIDE DE LA PAUVRETÉ MATÉRIELLE À LA PAUVRETÉ DES RICHES… IL ME SEMBLE QU’IL FAUDRAIT D’ABORD ANALYSER PLUS PROFONDÉMENT TOUT CE QU’IMPLIQUE LA PAUVRETÉ MATÉRIELLE DANS NOS MILIEUX : SITUATION DE CLASSE SOCIALE, SITUATION CULTURELLE, PROMISCUITÉ DE VIE DANS DES LOCAUX EXIGUS, ETC.

NOTE : 8/10

5.  Quels rapports voyez-vous entre la foi au Dieu créateur et la foi au Dieu sauveur?

Se poser cette question revient à se demander, en quelque sorte: qu’est-ce qui conduit l’être humain du concept plus naturel qui le fait croire en un Dieu auteur de tout ce qui l’entoure et de lui-même, à un concept  nouveau qui l’amène à découvrir l’intervention salvatrice de Dieu dans l’histoire humaine? BIEN! Effectivement, croire en un Dieu créateur est, pour l’être humain, naturel et inné en quelque sorte, comme en témoignent les religions naturelles.  L’animisme, les croyances païennes et le New Age, sans toutes admettre l’existence d’une divinité supérieure, discernent tout de même dans la création des forces  « divines » magiques.  Le sentiment inné que les forces de la création dépassent l’être humain, et demeurent en grande partie hors de son contrôle, remonte effectivement à la nuit des temps, jusqu’à l’origine de la conscience humaine.

Même les sciences modernes n’ont pas réussi à enlever de l’être humain ce sentiment tenace.  Nous connaissons mieux les mécanismes de la création, mais cette connaissance se solde par un émerveillement plus grand encore devant l’incroyable intelligence qui régit les éléments du monde.  Même en attribuant au hasard l’extraordinaire enchaînement de  phénomènes complexes et hautement improbables qui a présidé à la formation des matières inertes et vivantes qui façonnent notre monde, nous restons estomaqués , voire extasiés devant une telle quantité de si judicieux hasards!  Même athée, il n’est pas rare de voir une personne vivre une très profonde expérience spirituelle en contemplant les merveilles de ce que les croyants appellent la création.  Saint Paul exprime bien cet instinct naturel qui porte l’homme à percevoir la divinité à travers la création quand il s’adresse à l’aréopage:  « Si d’un principe unique il a fait tout le genre humain pour qu’il habite sur toute la face de la terre; s’il a fixé des temps déterminés et les limites de l’habitat des hommes, c’était afin qu’ils cherchent la divinité pour l’atteindre, si possible, comme à tâtons et la trouver: aussi bien n’est-elle pas loin de chacun de nous.  C’est en elle en effet que nous avons la vie, le mouvement et l’être. » (Ac 17,26-28)

La foi en un Dieu sauveur par contre n’est pas naturelle à l’être humain.  On s’en convainc facilement en observant, encore une fois, les religions naturelles.  Elles vénèrent des divinités hostiles tout autant que des divinités bienveillantes; mais, même bienveillantes, on ne perçoit guère chez elles de bonté gratuite puisque leurs bonnes grâces se méritent, s’acquièrent ou se gagnent.  On est très loin d’un Dieu qui prévient de son amour sa créature, qui fait le premier pas pour s’engager en Alliance avec l’oeuvre de ses mains.  On est à mille lieues d’un Dieu qui livre son propre fils, qui s’offre lui-même pour le salut de ceux qu’il nomme ses bien-aimés.  En fait, seule une révélation de Dieu lui-même pouvait faire passer l’humanité de la foi en un Dieu créateur à la foi en un Dieu sauveur.

NOTEZ QU’IL Y A AUSSI LE FAIT QUE LA PERSPECTIVE DU SALUT NOS PROJETTE DANS L’HISTOIRE, ELLE SE SITUE AU NIVEAU DE LA CONSCIENCE HISTORIQUE.

Le Dieu créateur est aussi Dieu sauveur

Le passage suivant  des écrits de M. Richard dénote bien  les deux mouvements distincts qui coexistent en Dieu, l’acte créateur et l’acte sauveur, ainsi que les liens intrinsèques qui les rapprochent:

« L’acte créateur ne présuppose absolument rien, puisque la matière première elle-même provient de lui.  Mais cela distingue aussi la création du salut.  Celui-ci constitue le passage d’un état négatif à un état positif, comme le passage de la servitude à la liberté.  Il s’agit donc d’une restauration de l’être.  Par contre, la création opère elle-même le passage du néant à l’être.  Comme pour le salut cependant, l’effet de la création est toujours positif. L’être en tant que créé, comme objet de l’acte divin de la création, est essentiellement bon.  (Dieu créateur, Jean Richard, p. 51)   On pourrait résumer ces attributs de Dieu en disant: le Dieu créateur sauve sa création en la recréant sans cesse, toujours neuve malgré ses errances. BIEN!  Et Dieu sait combien nombreuses sont nos errances!

Une de ses errances que nous pouvons de nos jours couramment observer est notre manière de reléguer la nature au rang de « pur objet d’exploitation pour la réalisation de toutes les fantaisies humaines. » (Dieu créateur, Jean Richard, p. 58)  Nous saisissons ici sur le vif à quel point nous avons besoin de salut, afin que nous nous convertissions à la vision biblique de la création. TRÈS BIEN! Cette vision nous révèle que nous sommes dans le monde de simples intendants de Dieu ayant à répondre devant lui de notre gestion de la nature qu’il nous a confiée.

Alors que Dieu nous demande de « guider, apprivoiser, conduire au pâturage » (Dieu créateur, Jean Richard, p. 60), les sciences et technologies modernes, sont souvent loin, à mon sens, d’agir avec une telle considération envers le règne animal.  On n’a qu’à penser à l’expression « être traité comme un rat de laboratoire ».  Visiter une porcherie, un poulailler ou un élevage laitier moderne est tout aussi instructif quand à nos rapports non aimants envers les animaux – qui nous servent pourtant, en nous laissant prendre leur vie pour nous nourrir: on les entasse les uns sur les autres, dans un environnement artificiel où ils ne peuvent s’épanouir, ni se reproduire de façon naturelle, et où ils développent souvent des maux physiques ou des troubles de comportement. Les exemples se multiplient à l’infini: entre autres, les zoo, ou, dans nos maisons,  les oiseaux et les petits rongeurs qu’on maintient en cage pour notre égoïste plaisir – qu’ils ne partagent sans doute pas.  Nous sommes ici dans l’ordre de l’asservissement, pas de l’apprivoisement!

Cette relation pervertie avec la nature appelle le salut.  « Toute la création jusqu’à ce jour gémit en travail d’enfantement. » (Rm 8, 22)  Parce que nous ne nous soumettons pas au plan divin, la nature souffre et se « dénature » et nous souffrons avec elle.

« La Bible inculque aussi l’idée d’une transformation possible du monde, jusqu’à l’avènement d’un ciel nouveau et d’une terre nouvelle » (Dieu créateur, Jean Richard, p. 58) d’où la croyance au progrès, convaincus que nous sommes que la science et la technologie nous conduiront sûrement à ce monde nouveau dont nous rêvons. Nous confondons foi biblique au salut et foi au progrès causé par les avancées de l’action de l’homme.  Or le salut présenté dans la bible vient ultimement de Dieu, de son action à Lui, que nous sommes invités à faire nôtre, en entrant toujours plus avant dans la connaissance expérientielle de ses manières d’agir tout en respectant sa création. TRÈS BIEN. EN SOMME, L’IDÉE DU SALUT NOUS RAMÈNE À LA FOI À LA CRÉATION ET À TOUT CE QU’ELLE COMPORTE D’EXIGENCE POUR NOUS  Nous avons là encore une grande conversion à vivre: nous avons à sortir de l’illusion qui nous fait croire que la science et la technologie sont toute puissantes, nous avons à reconnaître notre finitude de créature et la finitude et la fragilité de la création, nous avons à céder la première place au Créateur et à entrer dans ses vues à Lui.  Pour être rendus capables d’une telle conversion, là encore, nous avons besoin de la grâce et de la puissance du Dieu sauveur.

« Puis je vis un ciel nouveau, une terre nouvelle – car le premier ciel et la première terre ont disparu, et de mer, il n’y en a plus…  Voici la demeure de Dieu avec les hommes.  Il aura sa demeure avec eux; ils seront son peuple, et lui, Dieu-avec-eux, sera leur Dieu.  Il essuiera toute larme de leurs yeux: de mort, il n’y en aura plus, de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est allé. »  (Ap 21, 1-4)

Voilà en quels termes le Dieu créateur a promis le salut à sa création.  Bien sûr, ces paroles sont esprit; nous éviterons de les prendre au sens littéral.  Prises au sens spirituel, elles ont d’ailleurs une portée plus large encore, parce qu’elles mettent à notre portée la réalisation d’une telle merveille – autrement inaccessible, si on attend l’accomplissement dans un temps et un lieu donné.  Le ciel nouveau n’est t’il pas celui que l’on découvre par une expérience spirituelle intérieure, en opposition à celui – « ancien » que la religion chrétienne nous avait enseigné?  De même, la terre nouvelle n’est-elle pas celle que l’on goûte à travers nos sens renouvelés par une expérience directe et personnelle de l’Esprit Saint?  Une fois que nous avons vécu une rencontre personnelle avec le  Christ, rien de comparable en effet dans notre manière de voir et de penser d’avant et celle d’après.

Une fois vécue cette expérience spirituelle transformante, la « mer » n’existe plus pour nous, si on entend « mer » dans son sens biblique de lieu grouillant des forces du mal cherchant à nous engloutir.  La rencontre avec le Christ vivant nous  marque, effectivement, au point où le mal perd progressivement son emprise sur nous, parce que nous sommes désormais viscéralement attachés à l’amour si désirable de Celui que nous avons expérimenté comme notre sauveur personnel.  Sa présence, bien  qu’éclipsée parfois, brille désormais sur nous et nous le ressentons comme réellement présent auprès de nous, Dieu-avec-nous.  Quand nous pleurons désormais, c’est non sans espoir.  Nos cris de colère s’estompent de plus en plus, nos cris de révolte, également; des cris de joie les remplacent.  Nos peines se transfigurent en prières, en appels confiants envers notre Père.  La mort – comme la souffrance – pourra désormais être ressentie comme un bienfait, qui nous libère d’un niveau de conscience moindre, et qui nous introduit dans une connaissance nouvelle et toujours plus grande de l’incommensurable amour de Dieu.

Il suffit donc à Dieu de se manifester dans le coeur de chaque être humain pour que, désormais, surviennent  un ciel nouveau et une terre nouvelle.  Il peut le faire.  Il le fera à son jour.  Surviendra alors pleinement « une nouvelle alliance avec la nature… plus intérieure, une relation de participation, de communion, de parenté »  (Dieu créateur, Jean Richard, p. 63), une nouvelle alliance où le Dieu créateur et sauveur aura sa juste place, alliance qui déjà peut être ressentie dans le coeur de l’être humain.

NOTE; 10/10  EXCELLENT!

NOTE GLOBALE DU TRAVAIL : 7/10 + 8/10 + 10/10  =  25/30